विश्वगुरु प्राचीन भारत

कुछ बात है कि हस्ती, मिटती नहीं हमारी।

सदियों रहा है दुश्मन, दौर-ए-ज़माँ हमारा।।

आज के समय में भारत थर्ड वर्ल्ड कंट्री कहलाता है।  आज हमें एक डेवलपिंग कंट्री के तौर पर जाना जाता है। भारत पर लगातार चौतरफा सांस्कृतिक हमले हो रहे हैं और ऐसा नहीं है की यह सिर्फ  विदेशों से हो रहा है। आज भारत में ही ऐसे कई लोग हैं जो हमारे सभ्यतागत इतिहास पर सवाल उठा रहे हैं और दावा कर रहे हैं कि हमने अपना इतिहास रामायण और महाभारत जैसे साहित्यिक स्रोतों पर आधारित किया है। यह दावा कर रहे हैं की मुग़लों के आने से पहले इस देश में कुछ था ही नहीं, इस देश में जो कुछ भी है वह मुग़लों की देन है। कुछ लोग तो यह भी कहने से बाज नहीं आते की भारत एक जंगली प्रदेश था और यहाँ इंसानी मूल्यों और मान्यताओं  की स्थापना मुग़लों ने  ही की। अब ऐसे कूढ़मगजों को कोई जवाब देना तो अपना ही सिर ठोकने जैसा है लेकिन लोगों को अपने समृद्धशाली इतिहास की जानकारी देना नियाहत ही जरुरी है।

हमारा प्राचीन भारत वैज्ञानिक ज्ञान से परिपूर्ण था, जिसे पश्चिमी देशों ने इतिहास में बहुत बाद में जाना। यह समझना प्रासंगिक है कि समृद्ध प्राचीन भारतीय संस्कृति ने किस प्रकार न केवल मनुष्यों के लिए बल्कि जानवरों, पेड़ों और प्रकृति संरक्षण के लिए वैज्ञानिक स्वभाव निर्धारित किया और इसे हमारी संस्कृति में निहित कर दिया, जो भारत में मुगलों और अंग्रेजों के आने के बाद कहीं खो गया। यह इस देश के समृद्ध सांस्कृतिक लाभांश को नष्ट करने के लिए विदेशी आक्रमणकारियों की ओर से एक जानबूझकर किया गया प्रयास हो सकता है। आज हम सभी ग्लोबल वार्मिंग और अन्य पर्यावरण संबंधी चिंताओं का सामना कर रहे हैं, लेकिन अगर हम अपने पूर्वजों द्वारा सिखाई गई बातों का पालन करते तो हमें इसकी चिंता करने की जरूरत नहीं होती। हमारा कर्तव्य है कि हम आने वाली पीढ़ियों को इस देश के गौरवशाली अतीत के बारे में बताएं, ताकि वे समझ सकें कि हमारी समृद्ध प्राचीन संस्कृति कितनी सदियों तक कैसे फली-फूली और क्यों समय की मांग है कि हम अपने भविष्य को सुरक्षित बनाने की ओर मुड़ें। इस लेख में हम शल्य चिकित्सा, पौधे, पशु और पशु संरक्षण जैसे क्षेत्रों में हमारे प्राचीन अतीत के वैज्ञानिक स्वभाव को दिखाएंगे।

सर्जरी

पाठकों को अगर याद हो कि प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने 2014 में जब यह सुझाव दिया था कि प्राचीन भारत प्लास्टिक सर्जरी में कुशल रहा होगा तो कुछ भौहें तन गई थीं। मोदी ने पौराणिक कथाओं से उदाहरण लेते हुए पूछा कि कैसे शिव ने अपने लड़के गणेश का सिर काटने के बाद उस पर हाथी का सिर लगाया होगा। वह यहीं तक नहीं रुके। मुंबई में नीता अंबानी द्वारा संचालित सर एचएन रिलायंस फाउंडेशन हॉस्पिटल एंड रिसर्च सेंटर के उद्घाटन के मौके पर मोदी ने कहा कि प्राचीन भारत आनुवांशिक विज्ञान से भी अवगत था। इस दावे का समर्थन करने के लिए, उन्होंने कहा कि महाभारत के कर्ण का जन्म उनकी मां के गर्भ के बाहर हुआ था।

अब इस वैज्ञानिक प्रगति के तथ्यात्मक साक्ष्य के रूप में पौराणिक कथाओं का हवाला देकर, मोदी उपहास के लिए खुद को स्थापित कर रहे थे। भारत और विदेशों के समाचार पत्रों ने प्रधानमंत्री के बयानों पर व्यंग्यात्मक कटाक्ष करने का अवसर नहीं छोड़ा, और जैसा कि अपेक्षित था, सोशल मीडिया उपयोगकर्ता भी इसमें शामिल हो गए। लेकिन, यहां यह बताना बहुत जरुरी है की वह अपने बयानों में सही थे। इसमें कोई शक नहीं है कि प्राचीन भारत ने सर्जरी के विज्ञान में महारत हासिल कर ली थी और प्लास्टिक सर्जरी तक में माहिर था।

आयुर्वेद में सर्जरी का एक लंबा इतिहास है। यूनिवर्सिटी ऑफ मिसौरी-कोलंबिया के शोधकर्ताओं ने अपने अध्ययन में पाया कि 8,000 से 9,000 साल पहले प्राचीन भारत के डॉक्टरों ने दांतों को ड्रिल करने और कैविटी हटाने की तकनीक विकसित की थी। मेहरगढ़, जो अब पाकिस्तान में है, के जीवाश्मों के एक अध्ययन से पता चला है कि नर दाढ़ों में काटने वाली सतह पर छोटे छेद थे। इसके अतिरिक्त, हड़प्पा और लोथल के साक्ष्य, जो लगभग 4,300 साल पुराने हैं, से पता चलता है कि एक कांस्य युग की खोपड़ी की प्राचीन सर्जरी हुई थी। ट्रेपनेशन, पाषाण युग के बाद से नियोजित सर्जरी का एक लोकप्रिय रूप है, जिसमें खोपड़ी में छेद किया जाता था जिसमे ड्रिलिंग या काटना के माध्यम शामिल है, और जो अक्सर सिर की चोटों का इलाज करने के लिए या हड्डी के छींटे या रक्त के थक्कों को हटाने के लिए सिर पर चोट लगने से। माना जाता है कि सुश्रुत, जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे,  के जीवन के दौरान भारतीय शल्य चिकित्सा का इतिहास अपने शिखर पर पहुंच गया था  सुश्रुत, जिन्हें आमतौर पर सर्जरी का जनक माना जाता है, ने शवों या मानव लाशों के विच्छेदन के माध्यम से शरीर रचना विज्ञान की विस्तृत जांच को बढ़ावा दिया। ऑपरेशन के बाद सेप्सिस से बचने के लिए, उन्होंने शल्य चिकित्सा उपकरणों को साफ/स्टरलाइज़ करने के लिए एक विधि का आविष्कार किया। सुश्रुत संग्रह में सैकड़ों तीक्ष्ण और कुंद शल्य चिकित्सा उपकरणों का वर्णन किया गया है, जिनमें से कई आधुनिक शल्य चिकित्सा उपकरणों से मिलते-जुलते हैं। सुश्रुत को प्लास्टिक सर्जरी के माध्यम से राइनोप्लास्टी या नाक के पुनर्निर्माण जैसी सर्जिकल तकनीक बनाने, आंतों को बंद करने के लिए एक निश्चित प्रकार की चींटी के रूप में एक घुलनशील सिवनी के रूप में उपयोग, मोतियाबिंद के सर्जिकल हटाने और मूत्र पथरी या गुर्दे के सर्जिकल प्रबंधन का श्रेय दिया जाता है।

आप इस बात को समझिये की पश्चिमी देशों को इस प्लास्टिक सर्जरी की तकनीक की जांनकारी तब हुई जब ईस्ट इंडिया कंपनी के डॉक्टर थॉमस क्रूसो और जेम्स फाइंडले ने 18वीं शताब्दी में पूना में ब्रिटिश रेजीडेंसी में भारतीय राइनोप्लास्टी उपचारों का अवलोकन किया, और इस तरह उन्होंने (पुनः) भारतीय राइनोप्लास्टी तकनीक की खोज की। लंदन के अक्टूबर 1794 के जेंटलमैन मैगज़ीन में, सर्जनों ने नाक की बहाली के लिए तकनीक और उसके परिणामों की तस्वीरें प्रकाशित कीं। यह हुयी सर्जरी की बात।

पर्यावरण और प्रकृति संरक्षण

पर्यावरण आज एक बड़ी चिंता का विषय बन गया है।  आज पूरी दुनिया ग्लोबल वार्मिंग और पर्यावरण पर इसके प्रभाव, मौसम के पैटर्न में बदलते परिदृश्य, पर्यावरण के संरक्षण और हमारे वनस्पतियों और जीवों की रक्षा की आवश्यकता के बारे में बात कर रही है। यह हमारे G20 अध्यक्षता लक्ष्यों में भी शामिल है। भारत को अक्सर पश्चिमी मीडिया और देशों द्वारा लक्षित किया जाता है और उन्होंने हमेशा हमें पर्यावरण संरक्षण की आवश्यकता पर उपदेशित करने की कोशिश की है, इस तथ्य के बावजूद कि वे स्वयं विश्व की अधिकांश समस्याओं के लिए जिम्मेदार हैं। इसलिए इनलोगों को यह बताना जरुरी है की  कैसे भारत के समृद्ध प्राचीन अतीत ने हमेशा पर्यावरण को सबसे आगे रखा है। प्राचीन भारत न केवल वैज्ञानिक प्रगति से समृद्ध था बल्कि इसने उस वातावरण की भी हमेशा परवाह की जिसमें वे रहते थे। मुगलों और अंग्रेजों जैसे आक्रमणकारियों के भारत आने के बाद ही यह समृद्ध परंपरा खो गई थी या कहा जा सकता है कि इन शक्तियों द्वारा जानबूझकर समृद्ध प्राचीन संस्कृति और परंपराओं को नष्ट करने की कोशिश की गई थी।

भारत के विभिन्न समुदायों ने भारत के विभिन्न स्थानों में प्रकृति के प्रति श्रद्धा और सम्मान की एक लंबी विरासत को आगे बढ़ाया है। इस संबंध में धार्मिक शिक्षाएं, व्यवहार और परंपराएं महत्वपूर्ण रही हैं: भारतीय धर्म या मूल रूप से हिंदू धर्म पारंपरिक रूप से पर्यावरणविद रहे हैं। उन्होंने ऐसे कानूनों की वकालत की जो आम लोगों के साथ घनिष्ठ संबंधों और प्रकृति से जुड़ाव की भावना की गारंटी दें। सभी को यह निर्देश दिया गया था कि इसे जीवन का एक तरीका बनने के लिए विशिष्ट अनुष्ठानों और अनुष्ठानों को कैसे पूरा किया जाए। पर्यावरण संरक्षण और सुरक्षा के संदेश कभी-कभी सूक्ष्म हो सकते हैं। हमारे लिए आज इन परंपराओं को समझना और भी महत्वपूर्ण है, जब दुनिया एक महत्वपूर्ण पारिस्थितिक तबाही और पर्यावरणीय गिरावट से निपट रही है।

प्राचीन वैदिक काल वह जगह है जहाँ पर्यावरण की रक्षा करने की संस्कृति का सर्वप्रथम उदय हुआ। विभिन्न प्राकृतिक संस्थाओं के प्रभुत्व की प्रशंसा करने वाले भजन चार वेदों, ऋग्वेद, साम वेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद में बहुतायत में पाए जा सकते हैं। ऋग्वैदिक मन्त्रों में सूर्य, चंद्रमा, वज्र, बिजली, हिम, वर्षा, जल, नदियों, वृक्षों आदि से जुड़े अनेक देवी-देवताओं का उल्लेख मिलता है। उन्हें समृद्धि, धन और स्वास्थ्य प्रदान करने के लिए प्रशंसा और भक्ति प्राप्त हुई है। वर्षा देवता इंद्र के सम्मान में सबसे अधिक भजन गाए जाते हैं। सूर्य पूजा वैदिक धर्म के लिए महत्वपूर्ण है; सूर्य को सूर्य, मार्तंड, उसा, पोसान और रुद्र जैसे देवताओं के रूप में पूजा जाता था। आज यह स्थापित हो गया है कि सौर ऊर्जा का प्राथमिक स्रोत है जो खाद्य श्रृंखला के माध्यम से ऊर्जा प्रवाह को नियंत्रित करती है, कई पोषक चक्रों को शक्ति प्रदान करती है, और इसलिए पृथ्वी के पारिस्थितिकी तंत्र का प्रबंधन करती है। हालाँकि, यह संभावना है कि प्राचीन लोग इसके बारे में पहले से ही जानते थे।

प्राचीन भारतीय परंपरा पेड़ों पर उच्च मूल्य रखती है। चार वेदों में कई जड़ी-बूटियों, पेड़ों और फूलों के मूल्य पर अक्सर चर्चा की जाती है। पौधों और पेड़ों को नुकसान पहुँचाना अपवित्र माना जाता था क्योंकि उन्हें जीवित चीजों के रूप में देखा जाता था। भारत में वृक्ष-पंथ की उत्पत्ति को तीन मुख्य कारकों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: पेड़ों की लकड़ी, पत्तियों, फलों, आदि के रूप में मनुष्यों के लिए उपयोगिता; यह धारणा कि वृक्षों में आत्माओं का वास होता है जो आवश्यकता के समय लोगों की सहायता करते हैं; और वह सम्मान जो लोगों ने पेड़ों के लिए विकसित किया, जो अक्सर औषधीय पौधों के विकल्प के रूप में काम करते थे। महाभारत, रामायण, और कालिदास के अभिज्ञान शाकुंतला जैसे महाकाव्य, दूसरों के बीच, वनस्पतियों और वन्य जीवन और मनुष्यों के साथ उनके संबंधों को चित्रित करते हैं। उनमें पेड़ों, लताओं, जानवरों और पक्षियों के लोगों के साथ बातचीत करने और उनके सुख-दुख साझा करने के जीवंत चित्रण शामिल हैं, जो इस विश्वास को प्रदर्शित करते हैं कि मनुष्य और प्रकृति के बीच सद्भाव होना चाहिए। कौटिल्य ने कहा कि पेड़ों या उनकी शाखाओं को काटना गलत था और उन्होंने कई दंड सूचीबद्ध किए। प्राचीन समुदायों में अक्सर पवित्र उपवनों की प्रथा देखी जाती थी, जिसका पालन आज भी लोक और आदिवासी समुदायों द्वारा किया जाता है।

जब तक औपनिवेशिक प्रशासन ने व्यापक शिकार में भाग नहीं लिया, तब तक लोगों के धार्मिक विश्वासों के साथ जंगली जानवरों के संबंध ने भारत में उनके संरक्षण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वन्यजीवों के प्रति सम्मान ने इसकी सुरक्षा की ओर अग्रसर किया और जैविक प्रणाली को संतुलन में रखने में मदद की। उदाहरण के लिए, हमारे संतों ने सांपों के संरक्षण के लिए एक जानबूझकर प्रयास किया  इसे भगवान शिव और सांप (या नाग) की पूजा से जोड़कर क्योंकि यह अन्यथा अपने कथित घातक चरित्र के कारण भय और उत्पीड़न को प्रेरित करता है। वास्तव में, सांप पारिस्थितिक संतुलन को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं और खाद्य श्रृंखला में एक आवश्यक कड़ी हैं। मनुस्मृति में पौधों और जानवरों के संरक्षण के संबंध में स्पष्ट और अप्रत्यक्ष दोनों तरह के निर्देशों का उल्लेख है। यह जानवरों या पेड़ों को खतरे में डालने के लिए विशेष दंड लगाता है। इसके अलावा, कौटिल्य के अर्थशास्त्र में वनों और वन्य जीवन आश्रयों जैसे क्षेत्रों का उल्लेख किया गया है जहां जानवरों को अवैध शिकार से बचाया जाता था।

वनस्पति विज्ञान

प्राचीन भारत न केवल चिकित्सा संबंधी आवश्यकताओं का विशेषज्ञ था, बल्कि उसमें पेड़-पौधों और जानवरों से संबंधित वैज्ञानिक स्वभाव भी था। बहुचर्चित आयुर्वेद मानव के लिए नहीं है, बल्कि चिकित्सा के साथ-साथ वनस्पति विज्ञान, प्राणी विज्ञान, पशु चिकित्सा विज्ञान और कृषि जैसे जीवन विज्ञान का भी प्रतिनिधित्व करता है। पादप विज्ञान को वृक्षायुर्वेद और पशु विज्ञान को मृगयुर्वेद के नाम से जाना जाता था। अश्वयुर्वेद और गजयुर्वेद क्रमशः घोड़ों और हाथियों के लिए पशु चिकित्सा का प्रतिनिधित्व करते हैं। कृषि को कृिषशास्त्र के नाम से जाना जाता था। पौधों और कृषि पद्धतियों का ज्ञान प्राचीन भारतीय साहित्य में प्रलेखित है। पादप विज्ञान पर चर्चा वैदिक साहित्य, महाकाव्यों और विभिन्न संकलनों में देखी जा सकती है। प्राचीन भारतीय साहित्य पौधों और कृषि विधियों के ज्ञान को दर्ज करता है। वैदिक साहित्य, महाकाव्य, और विभिन्न संग्रह सभी पौधों और उनके विज्ञान पर चर्चा करते हैं। कौटिल्य के अर्थशास्त्र में फसल प्रबंधन, फसल रोगों और कृषि वानिकी विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में बहुत ही दिलचस्प अध्याय पाए जा सकते हैं। छठी शताब्दी ईस्वी में लिखी गई वराहमिहिर की बृहत् संहिता में वृक्षायुर्वेद का एक पूरा अध्याय दिया गया है। अग्नि पुराण में इस विषय पर एक अध्याय भी शामिल है। चक्राणिदत्त, प्रसिद्ध आयुर्वेदिक पुस्तक चरक संहिता के एक टीकाकार, इस विचार को आगे बढ़ाते हैं कि पौधों में भावनाएँ और विचार करने की क्षमता होती है।

इसके अतिरिक्त, इस विषय पर स्वतंत्र पुस्तकें हैं जैसे सुरपाल का वृक्षायुर्वेद और सारंगधारा का उपावन विनोद। वृक्षायुर्वेद की मौखिक लोक परंपराओं ने भी इसकी विरासत को बनाए रखने में सहायता की है। भारत में व्यावहारिक पादप विज्ञान ज्ञान का मुख्य स्रोत किसानों और जनजातीय आबादी में पाया जाता है। पौधों को नुकसान पहुँचाने वाले विशिष्ट दोष असंतुलन के आधार पर, पौधों की सुरक्षा और उपचार के लिए विभिन्न प्रकार के नुस्खे प्रदान करने के लिए, सुरपाला ने पौधों पर दोष सिद्धांत लागू किया। उन्होंने कई पदार्थों का उल्लेख किया है, जिनमें से कई में जीवाणुरोधी गुण पाए गए हैं। इनमें दूध (कभी-कभी हाथी का दूध भी!), घी, शहद, नद्यपान, गोबर और मूत्र, विभिन्न तरल खाद, सरसों, विभिन्न छालों और जड़ों से बने पेस्ट, हींग, हल्दी, तिल का तेल, नमक और राख शामिल हैं। कुछ परिस्थितियों में, विभिन्न जानवरों (मछली और स्तनधारियों सहित) के मांस, वसा या मज्जा की भी सलाह दी गई थी। पौधे विज्ञान पर सुरपाल की 10वीं शताब्दी के काम की पांडुलिपि के पन्ने, वृक्षायुर्वेद हमें पौधे और उनके वर्गीकरण के बारे में बताते हैं। आयुर्वेदिक साहित्य में वन वृक्षों, अन्य वृक्षों, झाड़ीदार पौधों और जड़ी-बूटियों में पौधों के वर्गीकरण की चर्चा की गई है। जड़ी-बूटियाँ या तो फूल वाली या गैर-फूल वाली हो सकती हैं, और झाड़ीदार पौधे या तो पर्वतारोही या झाड़ियाँ होती हैं। पेड़ों को फूलदार और बिना फूल वाले प्रकारों में भी विभाजित किया जा सकता है। वृक्षायुर्वेद द्वारा कवर किए गए विषयों में बीजों को इकट्ठा करना, चुनना और भंडारण करना शामिल है; अंकुरण और बुवाई; विभिन्न पादप प्रसार और ग्राफ्टिंग तकनीकें; नर्सिंग और सिंचाई; मिट्टी का परीक्षण और वर्गीकरण; विभिन्न प्रकार के पौधों के लिए उपयुक्त मिट्टी का चयन; पौधों के प्रकार; खाद; और कीटों और बीमारियों के खिलाफ फसलों के उपचार के लिए लहसुन, अदरक और मिर्च से अर्क तैयार करना।

पारंपरिक पादप विज्ञान के क्षेत्र में, भारतीय कृषि अनुसंधान परिषद (ICAR) ने 4,879 स्वदेशी प्रथाओं को दर्ज किया है। कई आईसीएआर संस्थानों, राज्य कृषि विभागों और देश भर के विश्वविद्यालयों द्वारा की गई परियोजनाओं में, 111 स्वदेशी तकनीकी विधियों का एक सेट चुना गया था और प्रायोगिक परीक्षण और सत्यापन के अधीन था। इनमें कीट नियंत्रण, फसल सुरक्षा, कृषि उपकरण, मौसम पूर्वानुमान आदि सहित विभिन्न प्रकार के विषय शामिल हैं। यह निर्धारित किया गया था कि इन गतिविधियों में से 80 प्रतिशत से थोड़ा अधिक विश्वसनीय थे, और लगभग 6 प्रतिशत आंशिक रूप से विश्वसनीय थे। फसलों की खेती में विभिन्न कृषि कार्यों के लिए उपयुक्त मौसम संबंधी स्थितियों (तिथि, नक्षत्र) का अध्ययन, पौधों की वृद्धि और उपज में वृद्धि, मिट्टी का परीक्षण और वर्गीकरण, और पानी, खनिज और मौसम के संकेतक के रूप में पौधों का उपयोग करना कुछ ही हैं। वृक्षायुर्वेदिक परंपरा ने नए शोध के लिए कई नए क्षेत्रों का वादा किया है।

प्राचीन भारत में एक अच्छी तरह से विकसित पशु चिकित्सा क्षेत्र था जो गायों, घोड़ों और हाथियों जैसे पालतू जानवरों के स्वास्थ्य पर केंद्रित था। वैदिक साहित्य में इनका प्रथम संदर्भ मिलता है। शालिहोत्रा के प्राचीन पशु चिकित्सा साहित्य हयायुर्वेद में जानवरों के शरीर रचना का विवरण देने के अलावा घोड़ों का वर्गीकरण किया गया है और उनके लिए 43 उपचारों की सूची बनाई गई है। सालिहोत्रा ने घोड़ों पर कई ग्रंथ लिखे और उनका तिब्बती, अरबी और फारसी में अनुवाद किया गया है। पलकाप्य ने हाथियों पर एक गजयुर्वेदिक ग्रंथ लिखा जिसमें चर्चा की गई है कि हाथियों को प्रभावित करने वाली बीमारियों का प्रबंधन कैसे किया जाए। जानवरों और पक्षियों का आकर्षक वर्णन मृगपक्षी शास्त्र में पाया जा सकता है, जो हंसदेव की एक रचना है जिसे 13वीं शताब्दी सीई में लिखा गया था। प्राचीन भारतीय साहित्य पशु जीवन की विविधता को पकड़ने का अच्छा काम करता है। जानवरों को उनके आवास और शिकारी प्रवृत्ति के आधार पर चरक और सुश्रुत के वर्णनों  में वर्गीकृत किया गया है। इन वर्णनों में उनके आवास या हैबिटैट के अनुसार, जानवरों को स्थलीय, भूमिगत, जलीय, हवाई या दलदली प्रजातियों के रूप में वर्गीकृत किया गया है। जानवर या तो शिकारी (प्रसाहा), चोंच मारने वाले (विस्कीरा) या हमलावर (प्रतिदा) हो सकते हैं। जानवरों को विभिन्न ग्रंथों में विभिन्न मानदंडों का उपयोग करके वर्गीकृत किया गया है। जानवर अलैंगिक (अयोनिजा) या यौन रूप से (योनिजा) प्रजनन कर सकते हैं। अंडे (ओविपेरस) या प्लेसेंटा (विविपेरस) यौन प्रजनन की दो विधियाँ हैं। लेखों में पौंधों  के सिरे से, नमी और गर्मी से जीवन के उद्भव का भी उल्लेख है। जानवरों को दो श्रेणियों में बांटा गया है, एक पैरों की संख्या के आधार पर और दूसरा इस आधार पर कि उनके पास खुर हैं या नहीं।

मत्स्यपुराण जानवरों को उनकी गतिविधि के आधार पर दैनिक, निशाचर या दोनों समूहों में विभाजित करता है। भोजन और आहार के सम्बन्ध में अनेक प्राणियों की चर्चा की गई है। आयुर्वेद के पारंपरिक साहित्य में पशु स्रोतों की एक श्रृंखला से मांस के चिकित्सीय और पोषक लाभों का वर्णन है। खाद्य वेब (food web )और खाद्य श्रृंखला(food circle ) के विवरण में एक पहलू पर प्रकाश डाला गया है कि एक प्रकार का जीवन दूसरे के लिए भोजन के रूप में कार्य करता है ( जिसे हम जीवो जीवस्य जीवनम कहते आये हैं )। प्राचीन भारतीय पशु जीवन के कुशल पर्यवेक्षक थे और प्रकृति के निकट रहते थे। कुछ पाठों के अनुसार, पशु व्यवहार पौधे के संभावित चिकित्सा लाभों के बारे में पहला संकेत दे सकता है। इस प्रकार, चिड़ियाघर-फार्माकोग्नॉसी (ज़ू फार्माकोग्नॉसी) के पहले उदाहरणों में से एक – एक पौधे के उपचारात्मक गुणों की खोज करने की तकनीक, यह निगरानी करके कि जानवर विशेष पौधों का उपभोग कैसे करते हैं जब वे बीमार होते हैं, कीड़े होते हैं, या सांप द्वारा काटे जाते हैं – प्राचीन भारतीय साहित्य में पाया जा सकता है। विष विज्ञान में पशु अध्ययन का पहला उल्लेख आयुर्वेद की पुस्तकों में पाया जा सकता है, जो जानवरों पर उनकी विषाक्तता का निर्धारण करने के लिए रसायनों की परीक्षण खुराक पर चर्चा करते हैं। केरल जैसे राज्यों में पारंपरिक विशेषज्ञ गजयुर्वेद का प्रदर्शन अभी भी जारी रखे हुए हैं। कोई भी देख सकता है कि भारत में दवा कंपनियां पशुओं के लिए पशु चिकित्सा हर्बल दवाओं का उत्पादन और बिक्री करती हैं। प्राचीन साहित्य ने जीवमंडल की विविधता के साथ-साथ क्षेत्रीय और जलवायु परिवर्तन पर भी जोर दिया है । कई भौगोलिक स्थानों के साथ-साथ छह मौसमों के 45 चक्रों को रेखांकित किया गया, जिससे प्रजातियों की विविधता के लिए आधार तैयार किया गया है। आयुर्वेदिक साहित्य कहता है कि 12 योजन, या 96 मील की दूरी पर, वनस्पतियों और वन्य जीवन के साथ-साथ मानव जीवन और व्यवहार के संदर्भ में जैव विविधता में भिन्नता है। प्राचीन भारतीयों के अनुसार, पृथ्वी पर लगभग 8.4 मिलियन विभिन्न प्रकार के जीवन या योनिहैं। यह उल्लेखनीय रूप से आधुनिक विशेषज्ञों के नवीनतम अनुमान 8.7 मिलियन प्रजातियों के करीब है।

सुश्रुत का कहना है की कि मनुष्य को हमेशा ताक में रहना चाहिए क्योंकि पृथ्वी पर मनुष्य के लिए उपयोगी हर चीज प्रचुर मात्रा में है। भारत में, लगभग 4,600 विभिन्न जातीय समूह हैं जो प्रकृति के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में हैं और उन्होंने अपनी पारंपरिक चिकित्सा पद्धतियों को विकसित किया है। अनुमानों के अनुसार, सरकार द्वारा नियोजित पैरामेडिक्स की तुलना में लोक चिकित्सा के अधिक विशिष्ट चिकित्सक हैं, जिनकी संख्या १० लाख या एक मिलियन तक हो सकती है।

निष्कर्ष

वसुधैव कुटुम्बकम का प्राचीन विचार, जो मोटे तौर पर “दुनिया एक परिवार है” की अवधारणा है, भारत के एक विशिष्ट समुदाय के रूप में विकसित होने के लिए जिम्मेदार है। इस एकजुटता ने विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रति खुलेपन की भावनाओं को जगाया था। वराहमिहिर, आर्यभट्ट, वाग्भट्ट और सुश्रुत जैसे ऋषियों के योगदान के परिणामस्वरूप, भारत उस युग में सभी वैज्ञानिक प्रगति और सफलताओं में सबसे आगे था। वास्तव में, विज्ञान को दिए गए व्यापक शाही समर्थन के कारण, वैज्ञानिक उन्नति और दैनिक जीवन में अनुप्रयोग भारतीय सभ्यता में एक सामान्य घटना बन गई। भारत उस समय ऊंचा उठा और दुनिया की “सुनहरी चिड़िया” के रूप में चमका जब सारी पश्चिमी संस्कृति अंधेरे में थी। एक नया युग जो भारत को सदियों तक वैश्विक ज्ञान केंद्र में सबसे आगे रख सकता है, कई वैज्ञानिक तथ्यों की खोज और वैज्ञानिक अवधारणाओं और प्रौद्योगिकियों के विकास से शुरू हुआ था। सबसे महत्वपूर्ण और अविनाशी धन ज्ञान है’ और ज्ञान प्राप्त करने की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को वास्तव में ज्ञान और मुक्ति के मार्ग पर माना जाता है। और, यही  ज्ञान हमारे पास था और जिसे  हमारे तथाकथित धर्मनिरपेक्षता के लोकलुभावन सपने के सामने कुचल दिया गया और जिस हम अब फिर खोज रहे हैं। भारत एकमात्र ऐसा देश है जिसने आज़ादी के बाद अपने मूल स्वरुप को पाने की जगह पश्चिम के अंधानुकरण को चुना। जबरदस्ती के धर्मनिरपेक्षता को चुन कर भारत ने अपने ही पैरों पर कुल्हाड़ी मार ली। धर्मनिरपेक्षता बुरी चीज़ है ऐसा भी नहीं नहीं है  लेकिन सवाल यह है हम भारतवासी हैं कोई यूरोपियन नहीं और हमारे देश में वसुधैव कुटुंबकम की अवधारणा सभ्यता की शुरुआत से है।  हम पूरे विश्व को अपना परिवार मानते आये हैं लेकिन भारत ने छद्म धर्मनिरपेक्षता के चक्कर में एक ऐसी चीज़ को खो दिया है जो हमारी थाती थी। और वह है हमारे पुरखों का ज्ञान जिसे हमें फिर से अपनाने और सहेजने की जरुरत है।

नीलाभ कृष्ण